如何理解“多言数穷，不如守中”？

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多言数穷”，意思就是说一多说话就会加速你的穷尽，“数”通“迅速”的“速”，多说了反而伤元气，人就走到头了，加速你的死亡。马王堆帛书本作“多闻数穷”，“多闻”就是博学，老子认为越多学识反而越多困穷，问题就出在“多”字上，越想多越没有，越少就越有收获。这一点和孔子不同，孔子主张多闻博学、闻一知十。为什么多闻博学反而加速困穷？老子的理由是多闻博学，不免于迷惑，“少则得，多则惑”。越简单越接近真理，越接近真理的东西越简单。所以老子强调要简单、要少、要虚静。“多言数穷”，是要人们少说话甚至不说，正如佛家所说的要戒妄语。“不如守中”，就是说不如守着中道。道它不说话，保持虚静的状态，但它的作用却无有穷尽，天地间的一切事物都从它那里源源不断地流出来。

天地不仁，以万物为刍（chú）狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

译：天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。

• 老子主张无为而无所为，不争。天地和圣人已经没有是非，善恶之分，犹如上善若水一样，水善利万物而不争，水最接近于道的原因就在这里，不与万物争，无论某物在人看来是好是坏，水都不会嫌弃对方，不会因为某物居于阳光明媚之处就阿谀奉承，经常灌溉，滋润之；也会因为某物居于阴暗潮湿之地而轻视之。只是遵循于道，做自己分内之事。

• 无为而无所不为，其实就是秉持本心，不会横加干涉，不会去妄为，不会去根据自己的喜好行事，对于万事万物顺其自然，就好像是中一棵树苗，风吹雨打都是树苗所要经历的，任期发展，不会害它，也不会去揠苗助长，事事安排。在生活当中妈妈一般唠叨多谢，父亲则少言寡语，但通常子女更偏向于父亲，毕竟说的太多，因为每个人的思想是不同的，虽然你所认为这件事就要这么做，而实际上你说的也是对的，但是对方如果不理解，说多了反而讨人嫌。

• 很多事情不是看个美文，听别人说两句就可以理解的，理解的最有用的方式就是经历，经历了自然知道是非曲直，不经历永远难以体会，而道理也自然听不进去。无为并不是什么都不做，而是有所为有所不为，而是知道什么该做什么不该做。且行不言之教才是最效率的方式，想要孩子什么样，想要百姓怎么样，需要上行下效。否则，就好像父母玩着手机看着电视却训斥孩子学习不好，身教大于言传，我们所要做的就是少说多做，严于律己，才能给对方以良好的学习榜样。

我是文开石我有靠谱答案

没法理解，因为关键的一个字错了

不是多【言】数穷而是多【闻】数穷

要看整句，这里没有什么人要【言】，而是在用乐器【籥】在比喻

甲本(5)第五章
天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出，多闻数穷，不若守于中。

天地不仁讲求守中执一把万物（有名）当成刍狗来对待；圣人不仁讲求社会上下平衡和谐把贵族和士大夫也当成刍狗来对待。天地之间它不正像我行李中带的三孔的短笛（籥）吗？它中空而直，吹它就不断发出声音来，它只有三孔听来听去就那么几个调，还不如就守住中间的孔来吹奏。

周代以来的历代宫廷多以“羽籥”为祭祀舞具。籥的具体形态有三孔之单管吹奏乐器和三孔之单管吹奏乐器两种说法，这里很显然是用的三孔的说法。

其实这章精华在前面，后面只是一个展开的比喻和解释

刍狗，折中之物。狗在古代是普通人家作祭祀时用的牲畜，随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替。它既省去了用真狗做牺牲，但又起到了祭祀必须用狗的折中效果。

“圣人不仁以百姓为刍狗”往往最被现代人误解，如果想理解还可以参考甲本(49)第四十九章：“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。”来理解。

指导入静口诀！多言脑子里想法很多！就静不下心来！数穷就是没有办法了！那好我告诉你一个办法！守中！放弃上面！把注意力放到下面去！重基础！慢慢地走向中！就是当先下后上的思路！

多言数穷，不如守中，关键在于一个多字。这个多字，是指与主题不相干的话。与主题即要表达的意思没说清楚，没有说到位，就需要反复强调，至说清楚为止。与主题思想不相干的才为多，既是多，那就不于不说为好。